宗教与民族文化
（一）保留完整的原始宗教
在系统宗传入前，德宏各民族皆信奉原始宗教，均有自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜、鬼神崇拜、圣贤崇拜、圣物崇拜。其中尤以景颇族和傈僳族的原始宗教发展得较为丰富、完整。
傈僳族有虎（胡）、鼠（褚）、鱼（余）、竹（祝）、蜂（密）、荞（乔）等18种氏族，其姓氏与先民所崇拜的图腾有着密切的关系。傈僳族男女在其一生中，必须取两个名字：首次取名在出生后立即进行，取的是"魂名"，人死后才能用此名；再次择吉日取的名字才是人名。傈僳族相信万物有灵，认为人本身是由肉体与灵魂组成。
在景颇族原始宗教中，只有鬼的观念，且鬼体系较为丰富完整，据初步统计，鬼的数目有130多种，按地理环境分类，可分为天、地、家三大类鬼，其中地位最高的天鬼是"木代"鬼。若从鬼的品德性质分类，可分为好鬼和坏鬼二类。鬼能主宰一切，故他们对鬼十分崇敬。景颇族虽已普遍建立社庙，但还继续祭祀"鬼林"（"鬼山"）。"鬼林"通常位于村寨人口处的小山包，山头古木森森，阴暗潮湿。他们认为寨鬼居住于此。"鬼山"下的路旁常立着几根长木杆，上面挂着木刻的咒符、刀、枪、龙齿等避邪之物。寨鬼是村民的保护鬼，故村民们每年都到"鬼山"举行集体性祭典，通常举行2次，时间固定在播种前和秋收后。景颇语称社庙为"能尚"。它是一座简陋的草棚，里面供奉的鬼有20-60种，既供好鬼，也供恶鬼。草棚前立"鬼桩"若干。"鬼桩"以单根圆木插地，或呈"×"形，其上捆着牛头骷髅，只有杀牛祭鬼时才能立此桩。其祭仪繁多，主要有招魂祭（叫魂）、恶鬼祭、杂鬼祭、祖先祭、圣肾祭、狩猎祭、农业祭、丧葬祭、剽牛祭、婚姻祭、新房祭、"目瑙"（"纵歌"）祭等。其中农业祭中又有播种祭、祭地母、尝新节祭、祭谷堆、祭太阳鬼、祭天鬼、祭风鬼、祭雨鬼等。届时以山官或巫师为首，集中全寨村民，由巫师主持祭祀活动。景颇族与傈僳族的原始宗教迄今基本保留完整，祭祀采用不同的牺牲，祭大鬼要用牛、猪，祭小鬼用鸡或鸡蛋，有的仅用干鱼之类。
时至今日，傣族、德昂族和阿昌族仍有原始宗教的残留，他们以寨边大树为神树，并在其下建一小屋为标志，供台上插着鲜花、纸旗和香烛，摆着水碗、糖果诸物。
傣语称寨神为"召色曼"，称地方神为"召色勐"。传说他们是最先开辟地方、铲草立寨的始祖或有功之人。此外还祭"寨心"，傣语叫"宰曼"。它位于寨子中心，常以土坯或竹木建一小屋为标志，有的则立一根桩为标志。每年皆定期举行祭祀寨神、地方神等活动。
1956年德宏约有800名巫师，其中傣族巫师200余人。据1989年初德宏州委统战部宗教科对瑞丽、陇川、盈江3县景颇族与傈僳族地区原始宗教活动情况的调查报告记载：共有大巫师20人，其中景颇族16人，傈僳族4人。
（二）杀牛祭鬼
景颇族中流传着杀牛祭鬼的传说：古代，牛和人的祖先来到世上，因牛的寿命比人长，人的祖先便去求天鬼，请求延寿。天鬼给人一付长命药，这个消息被牛知道了，于是牛趁人不备，偷吃了长命药。人发现后，又去向天鬼讨长命药。天鬼说："长命药只有一付，谁吃了你的药，你就去找他讲理。"人去找牛算账，牛认错了，并答应"以命抵药"，用自己的血肉延长人寿。于是景颇人才开始杀牛祭鬼，以牛当药。
景颇族举行较大的祭典，皆须杀牛祭鬼，且杀牛的方式几乎都是用铁矛剽刺。如用长刀杀牛，在劈杀之前，先由巫师用鬼刀（祭祀专用的大铁刀）在牛劲上轻划下，然后才由助手劈断牛头。
杀牛祭鬼分个体杀祭和集体杀祭两种类型。
1、个体杀祭：一般在本宅举行。剽牛前夜，主人须先杀1只公鸡，请巫师祭祀并通告家堂鬼。剽牛时，先在"鬼桩"（拴牛桩）顶捆一束茅草，然后才能拴牛。之后，巫师一面用手指往牛头上洒清水，一面念着："牛呵，你听着，我们不是无故杀你，这是祖宗定下的规矩。你回到老祖宗那比在这里更好，那里水清草绿，不用替人干活……你把皮肉骨血留下，你能跑得更快。"念毕，便将铁矛授给剽牛手。剽牛手持矛运气，猛刺牛心。牛倒地后，巫师用清水洗净铁矛，便动手开第一刀。此后，其他人才一齐动手开剥。接着，巫师将割下的牛头捆绑在"鬼桩"上，任其腐烂。待牛肉煮熟，剽牛手把牛各部位的肉都割一点，用芭蕉叶包成9包，拿去供家堂鬼。
2、集体杀祭：主祭人由山官或寨头担任。通常在"鬼林"或社庙举行。应事先杀鸡小祭，通告诸鬼。翌日，主祭的祭品均应供奉所祭之鬼。其他程序与个体杀祭大致相同。
对所杀之牛的选取，应视祭典性质、病人性别及年龄而定。若为青壮年人求寿用壮牛；老年人用老年；男人用公牛；女人用母牛等。
牛肉由全寨人分享。他们认为能够经常杀牛祭鬼是一种荣耀。
（三）景颇族葬俗
景颇族的葬俗颇多，而且较有特色。
白天人一死便鸣枪报丧，死者是男性鸣单数，是女性则鸣双数。若派人到远处报丧，须派偶数。
对正常死亡的成年人，景颇族实行土棺葬，坟地多选在向阳坡。常以投鸡蛋的方式为死者择墓地。
对正常死亡的壮年和老年人，葬礼较为隆重。在壮、老年人弥留之际，其子女先杀一对半大鸡祭献家鬼；然后，往其口中喂三小块碎银。一旦断气，其子立马在家门口对空鸣枪，通告全寨。接着用艾蒿替死者沐浴更衣。
尸体用新篱笆抬到火塘边，脚朝门口摆放。继之举行"拴魂"仪式，用白线将死者的两脚拇趾并排拴住，因男人有6个魂，所以捆6道；女人有7魂，因而捆7道。此外，在死者的额头与下巴也各捆1道。然后，再往头部盖块白布。入殓时，死者是女性，身下垫以围裙；系男性，则垫毯子。将尸体入棺后，再给死者盖上毯子。有的还将死者生前的衣物置入棺内，作为随葬品。入棺后，棺木停在"鬼门"处（后门口）。随即请巫师念鬼。巫师先杀1只半大鸡，挂在火塘上方烘烤物品的方也篱笆上；又用一根长线，一头拴死者的耳朵，另一头拉到屋外，拴在要杀的猪耳上，待巫师念咒后才杀猪。之后用芭蕉叶将割下的耳尖、猪舌、心、肝、后腿肉各一两片包好，作为对死者的祭品。
白天，凡来吊丧者都在院场跳祭祀舞"龙洞戈"，晚上围着火塘跳"布滚戈"，边跳边唱《送魂歌》。一般停棺2日，有钱户可停十天半月。坟地一般选择在较高的向阳山坡，应背靠山顶，面向斜坡和对面最高的山峰。挖坑时，要把死者的用具挂在附近的小树上。家人若留用死者遗物，得请巫师念鬼打卦。
出殡时，8人抬出棺木，揭开棺盖让死者再看一次天，亲属也最后看一眼死者。沿途鸣枪。途中停棺3次，每次打烂一个生鸡蛋，并栽一蓬茅草。棺木入坑时，巫师根据死者的性别对着墓穴大叫六声或七声："死人魂进，活人魂出！"据说不将挖穴人的魂叫出来，挖穴人就会病死。此外，如果一穴中有几个鬼魂，亡灵便会到山寨作崇。盖土时，丈人种亲属垒棺头之土，姑爷种亲属垒棺脚之土。葬毕，立石为墓门。有的还在墓上搭一座高丈余、形似圆锥体的草棚，罩住土墓。草棚顶插放着用黑炭、牲血等彩绘的木雕人，以象征死者。木人上拴线若干，并由巫师割断，表示死者与生者断绝一切联系。坟四周插顶端有竹枝叶的长竹竿数根，上面挂着布或木制的各种符号图案，表示死者的性别、年龄及其生前的主要事迹。最后，须在墓地周围挖一圈深沟。
在举行葬礼之后，还必须为死者举行一次送魂仪式，日期由巫师打卦决定，届时要剽牛祭祀。如果是富裕人家，出殡、下葬和送魂可同时举行。景颇族举行送魂仪式的动机是：活着的人要安慰死者的灵魂，就必须重视向死者辞别，以免其灵魂祸害生者的健康，造成人间的灾难。他们认为，死者的肉体虽然消灭了，但其灵魂仍然存在，必须将死者的灵魂送到祖先们最初居住的地方，与以往死者的灵魂在一起欢聚。送魂仪式由巫师主持。他双手持长刀、长矛或木棍等，担任开路先锋，并用搭好的"尸架"表示将亡魂抬送走了。送魂仪式比葬礼隆重，全村及远亲都来参加，须杀若干头牛、猪、鸡为祭品。死者生前的欠债及一切未了的事情都要在送魂期间处理完毕。送魂时，要举行祭墓仪式：在死者的墓地上搭一个五六米高的尖塔形草棚，插上木刻的人头、鸟、蛇等形象，草棚顶竖起刻有图纹的竹竿，以示死者的性别、年龄、宗教、婚嫁、子女、生活等内容。有的还在草棚的顶端挂上布幡，幡上画以草、木、鸟、兽等图案。有的人家还特意在墓地四周种上农作物，以示给死者享用。巫师的送魂词主要是为死者歌功颂德，并指明将亡魂送回北方老家--"木转省腊崩"的路线，也就是沿祖先南迁的路线，从怒江一直念到川西、再念到青海省的日月山。送魂仪式的最后一项内容是跳"金再再"，这是一种哑剧式的绘身舞蹈，表演初民时期人类怎么生养子女和谈情说爱的过程，最后是手持木板或长矛跳着驱逐魔鬼的动作，直到自信已把鬼撵进森林中去才告结束。走出山林墓地，返回山寨时，人们一路上喝着甜水酒，边唱边跳"布滚戈"和"龙洞戈"，歌声、枪声震撼着景颇山。
面对凶死者，则须送到远离村寨的僻静山林里安埋；或者用竹篱笆抬到山洼子，放在柴堆上火化，翌日其家属带着竹筒来到火化处，将死者各部位的骨灰都捡一点装入竹筒中，再拿到林中埋葬。婴幼儿死亡，不跳丧葬舞，但亦须送魂，不同的是将其灵魂送往开花结果的树下，而不是送往遥远的北方老家。
◇神秘的景颇丧葬舞
相传，很早以前景颇人不会跳舞，人死了，有的哭，有的怕，不知如何处理。天鬼见状便派"蒙毛陇"帮助景颇人。他来到景颇山，因没有人死，就先用簸箕罩住一条四脚蛇，率领大家敲起大铓，围着簸箕跳舞。从此景颇人学会此舞，人死了就用此法表达哀思。
丧葬舞蹈是景颇族民间舞蹈中重要而又丰富的一部分，它包括"布滚戈（革本戈）"、"龙洞戈（瑙巴）"、"恩刚斋"、"木代纵"和"金再再"。
景颇族人死后的宗教仪式十分繁琐，且等级观念极为分明，故跳丧葬舞应根据死者的年龄、地位、身份、经济条件的不同而举行不同的仪式和跳不同的丧舞。一般长者死后仅跳"布滚戈"和"龙洞戈"；有威望的老人（英勇杀敌或猎获猛兽者）死后跳"恩刚斋"；三代同堂以上的老人死后可跳"金再再"；供有"木代"鬼（天鬼中最大者）的山官家老人死后，才有资格跳"木代纵"。
丧葬一般3-7日。从人死的当天晚上起，亲戚朋友和青年男女就来死者家中跳"布滚戈"。因此舞是在两三面音域不同的铓的伴奏下，发出"咚叮咚、咚叮咚"的切奏感极强的声音，所以俗称"跳叮咚"。此舞有2套，共60多个动作。其中一套是跳种饭豆的情形，另一套是跳种棉花的情形。人们边舞边唱歌颂死者功绩的送魂歌"本阳阳"："星星会殒落/江河会干枯/老虎豹子会死掉/大树小草也会枯败/人也是这样啊/你的阿公阿祖朝前走了/今天你也跟着去了/你在世时教我们种谷点豆/教我们养鸡放牛/教我们盖房酿酒/你放心上路吧/不要牵挂儿孙/你留下的猪鸡牛有人看管/你种过的地有人耕种/挎上你的挎包、长刀和火枪上路吧/沿着祖先迁徙的路赶回北方老家/你莫回头/尽管放心走/平常莫回来/请你你再来/你要做个好鬼/保佑我们人畜兴旺、五谷丰登。"
丧葬期间，晚上在屋内跳"布滚戈"，白天在室外跳"龙洞戈"。后者比前者显得更原始，男舞者持长刀、火枪，女舞者持芭蕉叶或扇子，在铓鼓声、枪声和呼喊声中激奋起舞。据说这是为了驱邪撵鬼。"恩刚斋"，译成汉语是"盾牌舞"。它是在室外院场与"龙洞戈"同时跳的丧舞。因死者生前是勇士或杀手，故被他猎杀的恶鬼怨魂会来堵路索命，所以人们得持枪舞刀，为其驱鬼开道，以护送死者的灵魂平安抵达北方老家，与阿公阿祖团聚。
德高望重、三代同堂以上的老人死后，要举行隆重的葬礼--"金再再"。"金再再"也是一种丧葬舞，通常在丧葬期的最后一天跳此舞。其精华部分是一对或数对裸身男子，装扮成雌雄之鬼。雌鬼脸上绘螺旋形花纹，身上及四肢用红、绿、黑、白颜色，依镒绘出道道波纹。雄鬼面部及躯干所绘色彩与雌鬼相同，但其纹饰为直线，从舞者的装扮及动作看，颇似鸟兽。其下身均系野藤树叶短裙，头戴各式笋壳帽，手持长矛。他们挥动长矛，呐喊狂奔，勇猛击杀，驱邪撵鬼。其目的是为了让死者的灵魂安抵北方老家。
"木代"是景颇族鬼类中最大的天鬼，有的山官家在进大门右边的小房子里供有"木代"桩。若供奉"木代"的官家死了成年男子，须在供奉"木代"的屋内由7个老汉跳6天"木代纵"；若死者是成年妇女，则由8个老波跳7天"木代纵"。其原因是景颇族认为男人有6个魂，而女子则有7个魂。
丧葬舞仅限于丧事活动期间跳，平时跳此舞则视为不吉利。他们还认为，在丧事期间此舞的天数越长，主人则越荣耀。
（四）文身
文身是傣族古老的习俗，它随着社会的发展流传至今，并成为一种民族文化的奇葩。
傣族男子以文身作为成年的标志，并以此为自豪。因此，傣族青年男子长大成人后都要文身，这已成为一种民族传统；有的青年女子也在自己的手腕背部作点缀似的文身。
1956年前，德宏傣族、德昂族和阿昌族的男孩年龄在14-20岁时都要文身。届时先由父母请比丘或通晓经文的长老选择佳期，取好吉祥的名字；之后请文身师傅到家中或到文身师傅家文身。文身师傅先用墨在文的部位描绘好本人喜爱的动物、花卉和经文等；然后给文身者服用适量的止痛水；之后按照描好的图案和文字，用四五根缝衣针捆在一块的针束点刺肌肤，血随针流，随即揩去血液，并用一种紫黑色的植物药汗涂之。愈后，这些祥瑞美妙的图样便永久留在人身上了。
文身之习，起源于原始人的图腾崇拜。但图腾崇拜的具体表现方式因地区和个人的不同而有所不同。据史料记载，傣族文身的历史悠久，《淮南子·原道训》载："九嶷之南，陆事寡而水事众，于是民人披发文身，以象鳞虫。""九嶷之南"正是傣族先民百越分布的地区。而且，"披发文身"和"断发文身"是越人的风俗特征也早被史家所公认。《华阳国志·南中志》载："哀牢种人皆刻画其身，象龙文。"《汉书·地理志》记百越部落郡有"断发文身，避蛟龙之害"等语。唐代以"绣齿"、"绣面"、"绣脚蛮"、"雕题"作为傣族先民的族称。明代，百夷文身甚至成为区分种族的标志。《百夷传》是明代初年的著作，作者钱古训曾到过云南德宏一带，他所记载的文身动机是："不黥足者，则众皆嗤之曰：妇人也，非百夷种类也。"所以，傣族文身是男子的成人仪式。
近代以来，文身部位只限在胸、腹、四肢，腹部自小腹而上至腰之周围，胸部在两乳之间及乳之上方，背部在背之正中，上肢自腕以上至肩，下肢自膝以上至臂部，所刺花纹约分四类：一、动物图案：多有虎、豹、象、狮、龙、蛇、孔雀及怪兽，刺牛马鸡猪狗者绝无。二、花纹图案：通常为曲线组成的图案，圆形、椭圆形、云文形、三角形与方形图案等。三、文字图案：巴利文、傣文、缅方和泰文的字母、咒符与佛经。四、线条图案：直线条、曲线条、水波纹线条等。
佛经中关于文身起源的传说有两种。一说为：洪水冲入村寨，淹没佛寺，僧侣们惊怕失措，匆忙跳生。唯有一位小和尚临危不乱，眼见弥足珍贵的经书将毁于一旦，便急中生智，找来一根银针，强忍剧痛，把经文文在自己的肉体上，于是保存了经典。另一说是：四海龙王想出家，佛答复他们："龙是不能出家当和尚的。"但他们出家的决心像滚山石一样坚定，既然当不了和尚，便恳请为佛做佛座。佛念他们一片真情，点头同意。于是四位龙王便蜷伏在地，抬起莲座。掸族佛徒崇敬龙王的献身精神，纷纷效仿龙王，在自己的肉身上刺画龙鳞，以表示自己像龙王一样虔诚信佛。
文身为什么一直流行呢？
一是装饰美：傣族人生活在热带或准热带河谷地区，在日常生活中喜欢裸身，因此展示文身美的机会较多。特别是跳孔雀舞时，脱了衣服，卷起裤脚，显出文身，是不穿孔雀衣的孔雀衣，使孔雀舞跳得更美更有生气。他们认为文身越多，越表示美观和勇敢，也更易引起异性的爱慕。
二是区别男女：历史上文身是男性的专利，如果男人不文身，就会遭世人讥笑，认为他们是女子变的男人，也是女人看不起的男人，甚至连媳妇也娶不到。
三是相信文身有驱灾避邪之功；由于佛教与鬼神在傣人心目中根深蒂固，因此他们将文身视为护身符。他们认为：在双腿上文虎，人就像虎一样奔跑得快，别人追不上，箭射不到，枪弹打不准，遇着灾难会避得开；身上刺龙，胆子就大，能战胜妖魔鬼怪，避灾消难；刺上大象，能保四季平安、生活美满、万事如意；双膀上文咒语，串姑娘时会讲会唱，能讨女人喜欢；文莲花不会被水淹死；文佛像、像寺和佛塔，能得到佛的保佑；文巴利经文字母"O"1000个，可御鬼降魔；颈部文巴利经文字母枪打不中；耳旁文巴利经文字母不会有外伤；嘴或舌上文巴利经文字母口才好，讲话悦耳动听，逗人爱；头上文巴利经文字母则刀枪不入等。
至今，傣族男子文身的风气仍然很盛行。文身不再举行仪式，也不一定全身各部分都刺，一般只在四肢的一部分略刺少许，有的仅刺一个复杂的图案在一条腿或臂上，有的刺一只老虎在背上，或刺一条蛇在腕间，全身各部分都刺满花纹的已经少见。
（五）南传上座部佛教
南传上座部佛教，亦称巴利语系佛教，俗称小乘佛教。
11世纪初传入德宏，首建"雷奘相"（今瑞丽市芒约佛寺）；14世纪中晚期麓川王思伦法皈依佛门后得到大发展，傣族、德昂族已多数信奉此教；14世纪末，阿昌族的"傣撒"支也改奉此教。清初，仅芒市地区就有62座木结构瓦顶佛寺。普遍信奉此教的民族有傣族、德昂族及陇川阿昌族，但受戒信徒仅占信教群众的五分之一，且多为五旬以上长者。2005年全州有巴利语系佛教寺院642所；佛塔26座；僧侣1353人，信教群众36.29万人。
德宏巴利语系佛教分为"摆奘"、"朵列"、"润"和"左底"4个教派。其主要不同点是持戒的程度不同，并由此造成信众的日常生活方式与互有殊异。"摆奘"，意为"佛寺中佛节最多的教派"。1036年从缅甸掸邦传入瑞丽，首建芒约佛寺。其主要特点是：佛寺建在村寨中的热闹地段，村民可以自由出入佛寺；佛节较多，最典型的是做"帕嘎摆"；佛寺建筑、造像多受汉地佛教影响；有"沙弥尼"（尼姑），住在佛寺一侧的尼姑庵；僧侣的袈裟可用毛呢缝制，出门可骑马、乘车；僧侣还俗比较自由，离婚者可出家，并可晋升为长老；信徒戒律较为宽松，可养猪鸡。故多数人皈依该教派。润是泰国教派，1751年从清迈传入潞西，传教的长老叫左密灭。其教义，教规与摆奘基本相同，但无尼姑。"左底"，系巴利语，意为"闪光的宝石"。15世纪中叶从缅甸传入德宏，是4派中教规教仪最严的一派，故有人称它为佛教中的"极端派"。其主要特点是：全派僧侣组成一个大团伙，统属一位长老率领，过着全体一致的苦行僧生活；僧侣团伙无固定的居住地，常流动迁徙，不住寺院，而在距村寨较远的僻静处另建僧团住宅营地；平时除教长可出入佛寺外，通常"山门"紧闭，僧侣除坡一件袈裟外，不许再穿其他衣物，也不能使用被褥；僧侣出远门，只能步行和乘船。信徒严守五戒，家中只准饲养牛、猫和一只报晓鸡，供佛只用鲜花，禁止卖火柴、刀具、绳子、扁担等可以致人死命的忌物。朵列教派于1751年从缅甸传入德宏，教仪与左底基本相同，信徒特戒仅次于左底。
上座部巴利语系佛教与大乘佛教的主要区别是：一、上座部把释迦牟尼视为主教，认为只有一尊佛；大乘则提倡三世十方无数佛，并视佛是离情绝欲，威力无边的神。二、上座部追求个人自我解脱，把"灰身无智"达到阿罗汉作为最高目标；大乘宣传大慈大悲，普度众生，把成佛渡世、建立佛国净土作为最高目标。三、在饮食方面，上座部僧侣日食二餐，即早餐和午餐，可吃荤，但超过12时则不许进午餐，只能用糖果汁充饥；大乘则可日食三餐，但只能吃素。上座部允许吃三种"净肉"，即"一、我眼不见杀者；二、不闻为我杀者；三、无为我而杀之疑者。"大乘不准吃肉，是南朝的梁武帝萧衍在1400多年前首先提出的。他想出家，想得发疯，竟然4次出家当和尚。经书规定"戒杀生"，他认为就杀生管杀生，肯定不彻底，于是从根本上抓起，下旨和尚一律不准吃肉，提倡臣民吃素。四、服饰方面，上座部僧侣头顶不燃香迹，披黄单，着人字形圆头靸鞋；大乘僧侣则燃香迹，着衣服袈裟，穿鞋袜等。
1949年前，德宏各教派间矛盾较深，几乎不往来。1950年后，在党和政府的领导与疏通下，各派间的关系逐渐缓和。1982年德宏州佛教协会作出统一过泼水节、入夏安居（进洼）、出夏安居（出洼）等重大宗教节日的决议，由此形成了各教派同庆佛节的局面。目前，各教派的门户之见日趋消失，彼此团结尊重。
（六）佛塔
巴利语称佛塔为"吉地"；缅语则叫"广母"，意译为"做好事"；傣那语则借用缅语称谓。
德宏佛塔随佛教传入而兴建，从现存古塔情况看，少数为明代建，多数为清代建。德宏最早的佛塔是傣文史料《掸养广绩雷奘相》即（《芒约塔寺的传说》）中提到的瑞丽县姐相乡芒约佛塔。而有史记载的则是建于1632年的陇川县景罕佛塔。瑞丽县姐勒佛塔亦应建立较早，因1756年已属重建。
传说佛塔是按释迦牟尼的旨意建成。一个信徒曾问他：用哪种方法能表达对你的虔敬呢？他不说话，只把长方形布片拼成的袈裟铺在地下，再将钵覆扣在袈裟上，然后用手杖竖在钵底。这就成了佛教最初的佛塔雏形。佛塔是佛教信徒心目中幸福吉祥的象征。德宏傣勒有这样的传说：傣族少女将头发梳理为塔形，今后的日子就会过得幸福美满，故至今傣勒少女仍梳此发型。他们视塔为佛主化身。在建塔时，塔心必置一金板或银板结，上刻建塔年月和经咒。在他们的信念中，认为塔与人一样，是骨肉之躯，其心必有金银珠宝。建路是为自己造福，因此他们的"赕塔"活动，其隆重程度不亚于对释迦牟尼佛像的供奉。
2004年德宏全州有26座佛塔。1966年前被列为云南省级文物保护单位的有瑞丽县姐勒佛塔、潞西县风平佛塔。1984年云南省人民政府又公布盈江县允燕佛塔为省级文物保护单位。
按佛塔埋藏品分类，可分为四类：一是珍藏佛陀舍利的舍利塔；二是珍藏佛陀神器的佛器塔；三是珍藏佛像（或足印）的佛像塔；四是珍藏巴利三藏的佛经塔。在德宏，绝大多数佛塔是佛骨塔（即佛陀舍利塔）。此外，尚有若干仅高约3-5米和尚塔，此类塔是当地高僧的墓冢塔。
据1989年潞西县遮放镇弄喜办事处广母寨塔寺的沙弥尼与布奘说：舍利塔都是释迦牟尼转世修行之塔。印度有象塔，缅甸锡钵有猪塔，勐更有鹤塔，木姐有鹿塔；瑞丽市姐勒佛塔是金熊塔、弄安佛塔是豹塔，潞西市遮放镇广母佛塔、芒丙佛塔分别为牛塔和孔雀塔。
按佛塔建筑形式分类，可分二类，即群塔和独塔。群塔通常规模气势宏大，如瑞丽市姐勒佛塔、潞西市风平佛塔、盈江县允燕佛塔、瑞丽市弄安佛塔、潞西市芒杏佛塔等。德宏佛塔的基本特征为：从其立面上看，佛塔由塔基、塔座、塔身、塔刹和塔冠5个部分组成；多系砖砌实心塔，全州仅有梁河县勐底佛塔是空心塔；塔基形式多样，多呈圆形、正方形或长方形；塔座平面有方形、六角形、圆形多种；塔身多为重叠的钟鼓状；塔刹一般由莲花座托宝瓶组成；塔冠系金属制宝伞风标；塔基上多置佛龛；塔体比例相对细高，自下而上逐层收小，既像葫芦，又似破土而出的春笋，故又有"笋塔"之称。
（七）贝叶经
千百年来，贝叶经像夏夜的萤火虫在浩瀚的傣族文化的林莽中闪烁着荧光。
贝叶是贝多树的叶子。贝多树量种棕榈类的木本植物，属热带产物。印度盛产此树，4世纪时的《法显传》中写道："菩萨前往贝多罗树下，敷吉祥草，东向西座。"可见此树与佛教活动早就有关。段成式《西阳杂俎·广动物之三》中提到："贝多出自摩伽陀国，长六七丈，经冬不凋。"相传释迦牟尼逝世不久，他的弟子就在摩伽陀国首都王舍城举行集会，由几位上首弟子诵出佛所述的"经藏"和"律藏"，到公元前1世纪，有人用巴利文记录了这些佛典。摩伽陀即产贝多树，当时记录佛典的载体可能就是贝叶。
据傣文史料记载：佛历520-620年（公元前24-76），一位叫布塔果沙听的高僧首次把文字刻写在贝叶上，被刻在贝叶上的首部经文是他作的《惟苏提麻嘎》。
制作贝叶的程序是：先将鲜贝叶剪裁整齐，其长约1尺半、宽约4寸，再用酸角或柠檬水煮半日，搓洗干净后压平晒干即成。写经时要将贝叶放在木架上，这种木架傣语叫"港坦"，意即"经架"。铁笔是一根小长圆木，顶端镶一块尖铁块，有如玻璃刀上的金钢钻。铁笔傣语叫"勒章"。每张贝叶纸中刻写正反两面，刻字后抹上植物油与黑烟的混合物，以洁布擦拭后则字迹清晰。每刻完10余页，等内容告一段落之后，再以麻绳穿孔订成册，即为贝叶经。讲究者还在经册边缘涂以金粉或红、黑漆，配上布包、席包或木盒，甚为精美，且不易损坏。
傣文贝叶经号称有8.4万部。由于傣族地区气候炎热，历史上战乱频繁，又无完善的保藏设备，因而现存的贝叶经极为少见。由于贝叶经多记载佛典，所以它在傣族人民和其他民族的佛教徒的心目中被视为圣物。
贝叶经不仅是古代傣族文化的一个重要组成部分，而且是我国文化遗产中一宗极宝贵的财富。
（八）合掌礼
合掌礼，亦称合十礼，是佛教徒的普通礼节。左右合掌，十指并拢，置于胸前，表示衷心敬意。原为古印度的一般礼节，佛教沿用之。《法化经·譬喻品》中载："即从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊颜。"此外，合十的手式的造型与佛教经典中的"佛印"（即手印）的意义相符。
德宏傣族、景颇族与陇川县的阿昌族普遍信仰南传上座部佛教，故皆用此礼节。1985年前，只有僧侣互见或俗人见到僧侣、佛像、佛塔等时才施此礼；对父母、长辈、恩人或德高望重之人则行跪拜叩首礼。1985年后，社会交际活动增多，合掌礼亦随之走向民间，逐渐成为民间交往和外事往来的常用礼节。
致拿掌礼对不同辈分和地位的人也有不同的要求，一般分为三种：小辈见长辈双手举得较高，一般至前额；平辈相见举到鼻尖高度；长辈对小辈还礼到胸前为止。地位较低或年纪较轻者应首先向对方行拿掌礼。合十以后不必再握手致意。在分别靠辞时，应行合掌礼。
若行走中施礼，要双脚站定；若是坐着施礼，则应打着盘腿；戴帽者须摘帽，并夹在左腋窝下，然后双手合十施礼；撑伞或手不能空者，应将东西归拢在左手，用右手施单手合掌礼。
（九）进屋脱鞋
傣德和德昂族有个习惯，从室外上竹楼必须脱鞋。男女老少在楼上都是赤足活动。到别人家楼上做客，也要在进楼门前自觉地脱下鞋。进佛寺，所有人都要在佛殿入口处脱鞋。就是外国来访的国家元首，到佛殿参观，也必须在门外脱鞋。
进屋脱鞋，有保持室内干净卫生的一面，但这还是次要的。他们视鞋为最肮脏的东西。他们经常把那些最卑鄙下贱的人比喻是"挨鞋打之物"。如果有人被人用鞋打了，则认为是不能令人忍受的最大耻辱。所以，凡是神圣的地方都不能穿鞋进入。否则就会玷污圣地，受到报应。傣族、德昂族和陇川阿昌族对佛非常虔诚崇敬，几乎每家楼厅的右前角都设有佛龛，供奉着释迦牟尼像。进屋脱鞋，是表示对佛的敬仰。到别人家做客，脱鞋后再进屋，还包含尊重主人和文明有礼貌。
历史上曾因脱鞋问题发生过战争：在元代，蒲甘人在脱鞋问题上同当时统治中国的蒙古人有过过结。至八年（1271），元世祖忽必烈派使臣到蒲甘，蒲甘王以元使谒见时拒绝脱鞋为借口，把元使杀了。4年后，元朝出兵攻陷蒲甘。1857年英国派使团入缅甸谈判克伦族等问题，当时缅王敏同做了不少让步，但英国大使不同意缅方关于外国使团须脱鞋才能进入缅王觐见室的规定，于是谈判失败。
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